....Und als sie eine Weile miteinander gegangen waren, hob Zarathustra also an zu sprechen:
Es zerreißt mir das Herz. Besser als deine Worte es sagen, sagt mir dein Auge alle deine Gefahr.
Noch bist du nicht frei, du suchst noch nach Freiheit. Übernächtig machte dich dein Suchen und überwach.
In die freie Höhe willst du, nach Sternen dürstet deine Seele. Aber auch deine schlimmen Triebe dürsten nach Freiheit.
Deine wilden Hunde wollen in die Freiheit; sie bellen vor Lust in ihrem Keller, wenn dein Geist alle Gefängnisse zu lösen trachtet.
Noch bist du mir ein Gefangener, der sich Freiheit ersinnt: ach klug wird solchen Gefangenen die Seele, aber auch arglistig und schlecht.
Reinigen muß sich noch der Befreite des Geistes. Viel Gefängnis und Moder ist noch in ihm zurück: rein muß noch sein Auge werden.
Ja, ich kenne deine Gefahr. Aber bei meiner Liebe und Hoffnung beschwöre ich dich: wirf deine Liebe und Hoffnung nicht weg!
Edel fühlst du dich noch, und edel fühlen dich auch die andern noch, die dir gram sind und böse Blicke senden. Wisse, daß allen ein Edler im Wege steht.
Auch den Guten steht ein Edler im Weges und selbst wenn sie ihn einen Guten nennen, so wollen sie ihn damit beiseite bringen.
Neues will der Edle schaffen und eine neue Tugend. Altes will der Gute, und daß Altes erhalten bleibe.
Aber nicht das ist die Gefahr des Edlen, daß er ein Guter werde, sondern ein Frecher, ein Höhnender, ein Vernichter.
Ach, ich kannte Edle, die verloren ihre höchste Hoffnung. Und nun verleumdeten sie alle hohen Hoffnungen.
Nun lebten sie frech in kurzen Lüsten, und über den Tag hin warfen sie kaum noch Ziele.
»Geist ist auch Wollust« — so sagten sie. Da zerbrachen ihrem Geiste die Flügel: nun kriecht er herum und beschmutzt im Nagen.
Einst dachten sie Helden zu werden: Lüstlinge sind es jetzt. Ein Gram und ein Grauen ist ihnen der Held.

Aber bei meiner Liebe und Hoffnung beschwöre ich dich: wirf den Helden in deiner Seele nicht weg! Halte heilig deine höchste Hoffnung! —


Nietzsche: Also sprach Zarathustra. (dtv)

Zum Neuen Jahr

"Alles seit je. Nie was andres. Immer versucht. Immer gescheitert.
Einerlei. Wieder versuchen. Wieder scheitern.
Besser scheitern."


Samuel Beckett

Baha 'uddin Walad

O Gott, bewahre mir das Erwachen und die Aufmerksamkeit, das Leben und das Licht, die zu Deiner Gegenwart leiten. Ich bitte Dich als ein Lebendiger, nicht als ein Toter, mit einem aufrichtigen Gebet, nicht mit einem nachlässigen. Wenn Du von mir Aufrichtigkeit und Ehrerbietung im Gebet willst, so will ich von Dir Gewißheit und Genuß darin; denn alles was Du mir an Gebet übergeben hast und womit Du mich genährt hast, das gebe ich dir zurück. Wenn Du den Baum meines Daseins grünen und Frucht bringen läßt, so stehe ich grünend vor Dir. Doch wenn Du ihn hast ausdörren lassen, so stehe ich in Nachlässigkeit vor Dir, dürr, und ohne Anteil am Lichte des Gehorsams. Besitzt denn der Diener etwas, was ihm sein Herr nicht gegeben hätte?

(Annemarie Schimmel: Dein Wille geschehe Vlg. Gorski und Spohr)

Acht Regeln
Abdulhalik Ghujduvani

Hush der dem. Sei präsent bei jedem Atemzug. Laß deine Aufmerksamkeit auch nicht für die Dauer eines einzigen Atemzuges wandern. Erinnere dich immer und in allen Situationen deiner selbst.

2.
Nazar der kadem. Halte dir deine Absicht bei jedem Schritt, den du tust, vor Augen. Du willst Freiheit, und das darfst du niemals vergessen.

3.
Safar der vatan. Deine Reise führt nach Hause. Erinnere dich daran, daß du aus der Welt der Er scheinungen in die Welt der Wirklichkeit reist.

4.
Halvat der endjuman. Bleibe bei all deinen äußeren Handlungen innerlich frei. Lerne, dich mit nichts zu identifizieren, was immer es auch sei.

5.
Yard gerd. Besinne dich auf deinen Freund, d.h.Gott. Laß das Gebet deiner Zunge (dhikr) das Gebet deines Herzens (q'aIb) sein.
6.
Baz gasht. Kehre zu Gott zurück. Das einzige Ziel ist, die Wirklichkeit zu erreichen.

7.
Nigah dasht. Kämpfe mit allen fremden Gedanken. Halte deine Aufmerksamkeit bei dem, was du gerade tust, sei es innerlich oder äußerlich.

8.
Yad dasht. Sei dir ständig der Qualität von Gottes Gegenwart bewußt. Gewöhne dich daran die Gegenwart Gottes in deinem Herzen anzuerkennen.

(aus: Reshad Feild: Mit den Augen des Herzens, Arbor-Verlag)

Hâlladschs Neffe sagte

Ich sah in der Handschrift meines Oheims geschrieben: " Wer zwischen Unglauben und Glauben unterscheidet, ist ungläubig, und wer nicht zwischen dem Ungläubigen und dem Gläubigen unterscheidet, ist auch ungläubig.

Es gibt keine Unglauben auf Erden, unter dem nicht Glaube verborgen wäre, und keinen Gehorsam, unter dem nicht Auflehnung wäre, die größer ist als er; und kein völliges sich ganz dem Gottesdienst Weihen, unter dem nicht Aufgeben der Ehrfurcht wäre, und keine Behauptung zu lieben, unter der nicht schlechtes Benehmen wäre. Aber Gott der Erhabene behandelt Seine Diener entsprechend ihrer Fähigkeit

(aus: Al-Halladsch: O Leute, rettet mich vor Gott. Annemarie Schimmel, Herder Verlag)

Schaich al-Kalabadhi

Der Suchende ist in Wirklichkeit das Gesuchte und das Gesuchte der Suchende. Daher sagt Allah: "Er liebt sie, und sie lieben ihn" (Koran 7.44), und auch: "Wohlgefallen hat Allah an ihnen, und sie sollen Wohlgefallen finden an ihm" (Koran 5.119). Wenn Allah einen Menschen sucht, ist es für diesen Menschen unmöglich, Allah nicht zu suchen: Derart hat Allah den Suchenden zum Gesuchten und das Gesuchte zum Suchenden gemacht.

(aus: Abd al-Qadir as-Sufi. Was ist Sufismus, O.W.Barth-Verlag)

Muhammad (saws)

O Gott, ich bitte Dich um Liebe zu Dir, um die Liebe zu denen, die Dich lieben, und um solche Handlungen, die mich zu Deiner Liebe führen. O Gott, lass Deine Liebe mir lieber sein als mich selbst, als mein Vermögen, als meine Familie und lieber als kühles Wasser!

(aus: Annemarie Schimmel: Dein Wille geschehe, Gorski &Spohr-Verlag)

Bemerkungen zum Zen

Einmal, als die Mönche im Raum des Meisters versammelt waren, richtete En Zenji diese Frage an Kaku: "Shaka und Miroku (das heißt Gautama Buddha und Maitreya, der zukünftige Buddha) sind die Sklaven eines anderen. Wer ist dieser andere?"
Kaku antwortete: "Ko Sho san, Koku Ri shi." (Übersetzung: "Die dritten Söhne der Familien Ko und Sho, die vierten Söhne der Familien Koku und Ri" - als Satz ziemlicher Unsinn, aber es kommt darin doch zum Ausdruck, daß jeder Mensch die Befähigung hat, eins zu werden mit der Soheit; und daß Gautama und Maitreya dadurch sind, was sie sind, daß sie ganz und gar «Sklaven» des immanenten und transzendenten Buddha-Wesens sind.)
Der Meister akzeptierte die Antwort.
Zu dieser Zeit war Engo, der Mönchsälteste im Kloster. Der Meister erzählte ihm die Begebenheit. Engo sagte: "Recht gut, recht gut! Aber vielleicht hat er die eigentliche Sache doch noch nicht erfaßt. Ihr hättet ihm Eure Bestätigung nicht geben sollen. Prüft ihn noch einmal mit einer direkten Frage."
Als Kaku am nächsten Tag in En Zenjis Raum kam, stellte der Zenji ihm dieselbe Frage.
Kaku erwiderte: "Ich gab Euch gestern die Antwort."
Der Meister sagte: "Wie lautete deine Antwort?"
"Ko Sho san, Koku Ri shi."
"Nein, nein!" schrie der Meister.
"Gestern sagtet Ihr <Ja>, warum sagt ihr heute <Nein>?"
Der Meister sagte: "Gestern war es <Ja>, heute ist es <Nein>."
Auf diese Worte hin kam Kaku zu plötzlicher Erleuchtung.

(aus: Aldous Huxley: Gott ist. dtv-Verlag)

Aus dem Jüdischen

Die Schüler fragten den Rabbi, was das Geheimnis seiner Weisheit sei. Darauf antwortete er ihnen: "Wenn ich sitze, sitze ich; wenn ich stehe, stehe ich; wenn ich gehe, gehe ich".
Die Schüler sahen sich betreten an und meinten, sie hätten nicht recht verstanden. Also fragten sie ihn erneut: "Meister, was ist das Geheimnis deiner Weisheit?". Er aber sagte: " Wenn ich sitze, sitze ich; wenn ich stehe, stehe ich; wenn ich gehe, gehe ich".
Da wurden sie Schüler ungehalten und erwiderten: "Meister, was du sagst, das tun wir auch, aber wir sind weit entfernt von deiner Weisheit".
Da schüttelte der Rabbi lächelnd den Kopf. "Nein", sagte er, "wenn ihr sitzt, seid ihr schon aufgestanden; wenn ihr steht, seid ihr schon losgegangen; wenn ihr geht, seid ihr schon angekommen".

(aus: Willigis Jäger: Die Welle ist das Meer. Herder-Spektrum)

 

 

Glauben

In den frühen Jahren des Islam begannen viele besonnene Leute, deren Vorfahren Idole oder Feuer verehrt hatten, die Praktiken ihrer Ahnen in Frage zu stellen. Unter ihnen lebten zwei feueranbetende Brüder, die auch in dieser Richtung empfanden. Der eine Bruder schlug vor, daß sie ihre Hände ins Feuer halten sollten. Falls es sie verbrannte, wollten sie mit der Verehrung aufhören und den Islam annehmen. Also beteten sie zum Feuer und baten den Gott ihrer Ahnen, sie nicht zu verbrennen. Als sie die Hände ins Feuer hielten, verbrannte es sie.
Der erste Bruder blieb dabei, daß er den Islam erforschen wolle. Der zweite Bruder machte einen Rückzieher, mit der Begründung, daß er nicht bereit sei, die Religion und Kultur seiner Vorfahren aufzugeben.
Der erste Bruder suchte die nahegelegene Moschee auf. Er war verwundert und erfreut, alle gemeinsam beten zu sehen, ohne Unterschied der Klasse oder Kaste. Sklaven standen neben mächtigen, einflußreichen Männern. Reiche und Arme waren bunt gemischt. Das Herz des Feueranbeters war betroffen von der Wahrheit der vorgelesenen Schriftstellen und von der Sicht Gottes, wie sie der Lehrer zum Ausdruck brachte. Nach Beendigung der Gebete stand er auf und gab seine Absicht bekannt, zum Islam überzutreten. Die versammelte Gemeinde war von seiner Aufrichtigkeit berührt und von Freude überwältigt. Da er offensichtlich ein armer Mann war, boten sich mehrere der wohlhabenderen Gläubigen an, ihm Geld zu leihen oder eine Stelle zu besorgen. Doch lehnte der Mann alle Hilfsangebote mit der Begründung ab, daß Gott ihm schon geholfen habe, als er noch nicht glaubte. Gewiß könne er sich nun, da er zum Glauben gekommen war, auch weiterhin auf Gott verlassen.
Der Mann ging nach Hause und erzählte seiner Frau alles, was ihm geschehen war. Sie war überglücklich über den neuen Glauben ihres Mannes und stimmte zu, gleichfalls den islamischen Glauben anzunehmen.
Der Mann ging nun los, Arbeit zu suchen. Er war Lastenträger und gewohnt, für seinen Lebensunterhalt schwere Lasten zu tragen. Doch niemand hatte Arbeit für ihn. Als es Mittag wurde, ging er in die Moschee zum Gebet. Wieder lehnte er die von seinen Mitgläubigen angebotene Unterstützung ab. Er betete zu Gott, er möge für ihn und seine Familie sorgen. Aber am Nachmittag konnte er noch immer keine Arbeit finden. Als die Nacht schon angebrochen war, kehrte er schließlich nach Hause zurück. Um Frau und Kinder nicht zu enttäuschen, erzählte er ihnen, daß er eine Stelle bei einem wunderbaren Herrn gefunden habe. Allerdings sei sein neuer Arbeitgeber schon früh fortgegangen und habe vergessen, ihn auszuzahlen. Sie aßen ein spärliches Abendessen, aus dem wenigen zusammengestellt, was noch im Hause übrig war.
Der zweite Tag verlief genauso wie der erste. Der Mann konnte einfach keine Arbeit finden, so sehr er sich auch bemühte. Zu allen Gebetszeiten ging er in die Moschee und betete zu Gott, für den Unterhalt seiner Familie zu sorgen. An jenem Abend las er auf dem Heimweg außerhalb eines Gasthofs ein paar Abfälle auf und nahm sie mit, um den Hunger seiner Kinder stillen zu können. Seiner Familie sagte er, sein Herr habe wieder vergessen, ihn zu bezahlen.
Am dritten Tag gab es immer noch keine Arbeit. Am Mittag betete er inbrünstig für seine Familie. Er sah diese Lage als Zeichen dafür, daß sein Glaube auf die Probe gestellt wurde, und beschloß, nichts zu tun als zu beten und so lange weiter nach Arbeit zu suchen, bis seine Familie versorgt wäre.
An jenem Nachmittag kam ein junger Mann von strahlender Schönheit zu seinem Haus und überreichte seiner Frau einen Sack voll Gold. Er sagte: »Richte deinem Manne aus, daß sein neuer Herr mit ihm sehr zufrieden ist.« Sie öffnete den Sack und rief aus: »Oh, welch ein wunderbarer, großzügiger Herr!« Noch nie in ihrem Leben hatte sie eine Goldmünze gesehen. Hier war genug Geld, die ganze Familie für den Rest ihres Lebens zu versorgen.
Die Frau brachte eine Münze zum Geldwechsler. Als er die Münze prüfte, fragte er, woher sie diese habe. »Noch nie habe ich so reines Gold gesehen. Ich kann mir nicht vorstellen, wo um alles in der Welt sie herkommen könnte.«
Der Mann konnte den ganzen Tag über keine Arbeit finden. Müde, hungrig und niedergeschlagen machte er sich auf den Heimweg. Bekümmert dachte er daran, wie enttäuscht seine Frau und Kinder sein würden. Unterwegs hielt er an und füllte zwei große Taschentücher - eines mit Sand und das andere mit Steinen. »Wenigstens sollen meine Nachbarn, die alle von meinem neuen Glauben gehört haben, nicht darüber herziehen, daß ich drei Tage hintereinander mit leeren Händen heimkomme.«
Als der Mann am Haus ankam, sah er in allen Fenstern Kerzen leuchten, und es roch nach gedünstetem Fleisch und Gemüse. Er schwang die Türe auf und fand seine Frau und die Kinder in ihrer besten Kleidung vor. Auf dem Herd brutzelten mehrere Töpfe voller Essen. Verstört fragte er seine Frau: »Hast du von jemandem Geld geborgt? Woher hast du all das Essen und die Kerzen?«
Glücklich erzählte ihm seine Frau, daß ein Bote seines neuen Herrn gekommen sei und ihnen einen Sack reiner Goldmünzen gebracht habe. Der Mann warf seine beiden Bündel hinter die Tür und nahm seine glückliche Familie in die Arme. Dann schalt ihn die Frau, weil es sich nicht gehöre, Essen auf den Boden zu werfen. Er drehte sich um und sah, daß der Sand sich in feinstes Mehl und die Steine sich in frisch gebackenes Brot verwandelt hatten!
Auch wir werden von Gott versorgt. Wir werden ebensogut bezahlt, nur erkennen wir es so selten und sind selten dankbar dafür.

(aus: Sheyk Muzaffer Ozak, Der Wein der Sufis, Arbor-Verlag)

Versuchung

Eines Tages sagte der Teufel: »Was soll das eigentlich? Wie ungerecht es ist! Ganz gleich, was die Leute tun, wann immer etwas Schlechtes passiert, geben sie stets mir die Schuld. Was für Schuld habe ich denn? Ich bin unschuldig! Seht, ich werde euch zeigen, wie sie mir an allem die Schuld geben.«
Da war ein kräftiger Widder, der mit einem Seil an einem Pflock festgebunden war. Der Teufel lockerte den Pflock und sagte: »So, das ist alles, was ich tun werde.«
Der Widder warf den Kopf herum und riß den Pflock heraus. Die Tür zum Haus seines Besitzers war
offen, und in der Eingangshalle war ein großer, wunderschöner antiker Spiegel. Der Widder sah sein Ebenbild im Spiegel, senkte den Kopf und ging zum Angriff über. Er zertrümmerte den Spiegel.
Die Frau des Hauses lief die Treppe hinunter und fand ihren wunderschönen Spiegel in tausend Scherben
vor. Er war seit Jahren im Familienbesitz gewesen. Sie schrie die Dienstboten an: »Schlagt dem Widder den Kopf ab! Schlachtet ihn! « Also schlachteten die Dienstboten den Widder.
Dieser Widder war ein besonderes Lieblingstier ihres Mannes gewesen, der ihn als Jungtier von Hand gefüttert hatte. Er kam nach Hause und fand seinen geliebten Widder tot vor. »Wer hat meinen Widder getötet? Wer wagte es, so etwas Schreckliches zu tun?«
Seine Frau schrie: »Ich tötete deinen Widder. Ich ließ es tun, weil er diesen wunderschönen Spiegel zer-
störte, den mir meine Eltern vererbten.«
Voller Wut erwiderte der Ehemann: »Wenn das so ist, lasse ich mich scheiden.«
Nachbarschaftsklatsch ging um, und die Brüder der Frau erfuhren, daß der Ehemann ihrer Schwester sich
scheiden lassen wollte, weil sie einen Widder schlachten ließ. Die Brüder wurden äußerst ärgerlich. Sie
trommelten die Verwandtschaft zusammen und zogen mit Schwertern und Gewehren bewaffnet gegen den
Ehemann los. Dieser hörte sie kommen und rief seinerseits seine Verwandtschaft zu Hilfe. Die beiden
Familien begannen eine Fehde, in deren Verlauf etliche Häuser abbrannten und Menschen ums Leben kamen.
»Seht ihr?« sagte der Teufel. »Was habe ich getan? Ich habe nur am Pflock gerüttelt. Weshalb sollte ich
für all die schrecklichen Dinge verantwortlich sein, die sie einander antaten? Ich habe nur den Pflock ein klein wenig gelockert.«
Also — paß auf deine Pflöcke auf*

* Im englischen Original lautet der Satz: "watch your stakes" und enthält ein Wortspiel mit "stake", was sowohl "Holzpflock" als auch "Einsatz beim Spiel" oder "das, was auf dem Spiel steht" bedeutet. (Anm. der Übersetzers)

(aus Sheikh Muzaffer Ozak, Der Wein der Sufis, arbor-Verlag)

Grosszügigkeit

Der Prophet Abraham (Gottes Friede sei mit ihm) gilt als Symbol der Großzügigkeit und Gastfreundlichkeit. Er aß nie, wenn kein Gast bei ihm zu Tisch war. Einmal verging ein ganzer Monat, und niemand kam zu seinem Haus. Niemand teilte das Essen mit ihm, so daß er den ganzen Monat über kaum etwas aß. Schließlich betete er zu Gott und sagte: »Oh Gott, Du gabst mir diesen wunderbaren Brauch, nicht zu essen, ohne mein Mahl mit jemandem zu teilen. Einen ganzen Monat lang habe ich nicht gegessen. Ich frage mich, ob es noch mehr Leute gibt wie mich.«
Gott antwortete: »Geh und reise in der Welt umher und sieh, ob es noch andere gibt wie dich.«
Das Reisen ist uns von Gott befohlen. Nur durch das Reisen können wir, Gottes Geschöpfe, einander begegnen. Wenn sich Herzen und Geister begegnen, lösen sich Missverständnisse auf, und Freundschaften werden geschlossen.
Also begab Abraham sich auf die Reise. Schließlich fand er jemanden, der ihn bat, seine Gastfreundschaft anzunehmen: »Schau her, ich habe drei Monate lang nicht gegessen, weil niemand bei mir am Tisch saß.« Abraham hatte einen Monat nichts gegessen, doch hier war jemand, der drei Monate nicht aß, weil niemand als Gast in sein Haus kam.
Glücklich nahm Abraham die Einladung dieses wunderbaren Mannes an. Nach dem Essen pflegte Abraham zu beten. Er sagte, er wolle seinen Gastgeber in seine Gebete einschließen, und bat den Mann, auch für ihn zu beten. Sein Gastgeber erklärte, dass er die Verrichtung solcher Gebete aufgegeben habe. Viele Jahre lang hatte er um etwas gebetet, und da es Gott nicht gefiel, sein Gebet zu erhören, hatte er das Gefühl, er sei nicht wert, solche Gebete zu sprechen, Abraham fragte: »Was war dein Gebet?« Sein Gastgeber entgegnete: »Ich habe gehört, dass es hier auf Erden einen großen Propheten gibt, einen besonderen Freund Gottes mit dem Namen Abraham. Jahrelang betete ich darum, ihn zu treffen.
Doch mein Wunsch wurde nicht erfüllt. Mein Mund kann es nicht wert sein, unserem Herrn solche Gebete vorzubringen. Bete du statt dessen.«

(aus: Sheyk Muzaffer Ozak, Der Wein der Sufis, Arbor-Verlag)

 

 

Gewähre mir

O Gott, gewähre mir, dass ich auf Dich traue und auf Dich baue und mit Deinem Beschluss zufrieden bin und mich Deinem Befehl füge, sodass ich nicht zu beschleunigen suche, was Du zurückhalten willst, und nicht zurückzuhalten suche, was Du beschleunigen willst, o Herr der Welten!

(Ali ibn Abi Talib aus: Schimmel, Dein Wille Geschehe, Gorski & Spohr)

 

Liebe

Gott ist Liebe, und es gibt Augenblicke, da sogar dem ungebesserten Sünder vergönnt ist, Ihn als Liebe zu erfahren. Nur bei den Heiligen jedoch wird daraus ein beständiges und sicheres Wissen. Wer sich in den Anfangsstadien des spirituellen Lebens befindet, der gewahrt Gott vor allem als das Gesetz. Durch Gehorsam gegenüber Gott dem Gesetzgeber können wir Gott schließlich als den liebenden Vater erkennen.

Das Gesetz, dem wir folgen müssen, wenn wir Gott als Liebe erkennen möchten, ist selbst ein Gesetz der Liebe. «Du sollst lieben Gott, deinen Herrn, von ganzem Herzen, von ganzer Seele und von ganzem Gemüte.» Und «Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst.» Wir können Gott nur lieben, wie wir sollen, wenn wir unseren Nächsten lieben, wie wir sollen. Und schließlich können wir erst
realisieren, daß Gott das aktive, allesdurchtränkende Prinzip der Liebe ist, wenn wir selbst gelernt haben, Ihn und alle Kreaturen zu lieben.

Ein Geschöpf mehr zu lieben als wir Gott lieben, das ist Götzendienerei. Es gibt viele Formen der Abgötterei, doch alle haben eines gemeinsam, nämlich Eigenliebe. Deutlich sichtbar ist die Eigenliebe in den gröberen Formen sinnlicher Genußsucht oder im Streben nach Reichtum, Macht und Ruhm.
Weniger offenkundig, aber nicht weniger fatal ist sie in unserer übermäßigen Zuneigung zu bestimmten Menschen, Orten, Dingen und Institutionen. Sogar im heroischen Selbstopfer für hehre Anliegen und Ideale hat die Eigenliebe ihren tragischen Platz. Wenn wir uns nämlich für irgendeine Sache oder ein Ideal opfern, das geringer ist als das Höchste, weniger als Gott selbst, opfern wir nur einen Teil unseres verderbten Seins einem anderen auf, der uns oder anderen Menschen achtbarer erscheint. Die Eigenliebe bleibt bestehen und hält uns weiterhin davon ab, dem ersten der beiden großen Gebote vollkommenen Gehorsam zu leisten. Gott vollkommen lieben, das können nur jene, die auch die subtilsten, die höchst sublimen Formen der Eigenliebe in sich haben absterben lassen.
Wenn das geschieht, wenn wir Gott lieben, wie wir sollen, und Ihn dadurch als Liebe erkennen, ist das quälende Problem des Bösen kein Problem mehr, sehen wir die Welt der Zeit als einen Aspekt der Ewigkeit, fügt sich die widerstreitende, chaotische Vielheit des Lebens auf unerklärliche und doch ganz reale Weise unweigerlich in die Einheit der allumfangenden göttlichen Liebe.

(aus: Huxley: Gott ist, dtv-Verlag)

 

 

Indem

Indem ich nicht brach
vom jasmin den zarten zweig
brach ich mein herz

 

(H.C. Artmann, aus: Gedichte über die Liebe und übber die Lasterhaftigkeit, Suhrkamp-Verlag)

 

 

Gesänge aus Wien

Ich träumte, ich sei flüchtig, gejagt
in einem Wald, in meiner fernen Heimat
Wölfe verfolgten mich
durch schwarze Wüsten und Felsgestein
Ich träumte, und die Trennung, o Liebste, war Qual -
denn ich bin heimatlos
Sterbe in einer Stadt, einer fremden
Sterbe, o Liebste, allein, ohne ein Vaterland

(Al-Bayati, aus "Gesänge aus Wien")

(Schimmel: Nimm eine Rose und nenne sie Lieder, Diederichs -Verlag)